Veranstaltungen an diesem Ort

Als eine „abscheuliche Gesellschaft“ bezeichnete Arendt einmal die Frankfurter Schule: der Marxist Adorno käme ihr nicht ins Haus. Adorno selbst nannte sie deshalb ein „altes Waschweib“. Die persönliche Feindschaft zwischen Arendt und Adorno ist an unzähligen Stellen belegt. Philosophisch werden die beiden AutorInnen jedoch tatsächlich kaum gegeneinander rezipiert. Nicht nur ihre Lebensgeschichten weisen weitreichende Überschneidungen auf — als Juden wurden sie durch das NS Regime verfolgt, beide flohen ins Exil in die USA und zählten zu den bedeutendsten Intellektuellen der Nachkriegszeit. Darüber hinaus scheinen ihre Problemstellungen genauso wie die Art und Weise ihrer Problematisierung nahezu identisch zu sein: lediglich aus einer radikalen Fundamentalkritik moderner Verhältnisse ließen sich totalitäre Herrschaft, Antisemitismus und faschistische Propaganda analysieren. Auschwitz sei weder als ‚Betriebsunfall’ der Aufklärung zu verstehen noch als ‚Rückfall’ in vor-moderne Zeiten: die gesellschaftlichen Grundlagen des organisierten Massenmordes bestünden auch in liberaldemokratischen Regimen fort. Auch deshalb verbindet beide ein unnachgiebiges Plädoyer zu zivilem Ungehorsam und Widerstand—doch warum ignorierten sich die beiden AutorInnen in ihren Schriften völlig? Gibt es dafür tatsächlich auch genuin theoretische Gründe, die Adornos und Arendts gegenseitige Abscheu erklären könnte?

Texte werden über einen Reader zur Verfügung gestellt. Nähere Informationen erfolgen nach Anmeldung.

Das Seminar gehört zum Programm der lfb school.

Termine: Am 4.11., 11.11., 18.11. um 17:00-18:30 Uhr

In der individuellen Fähigkeit zur Selbstverwirklichung sahen bereits die Aufklärer des 18. Jahrhunderts die Autonomie des Subjekts gegen die Zwänge der Tradition begründet. Was man mit großem emanzipatorischen Pathos ‚Freiheit’ genannt hat, ist die Realisierung unverwirklichter Möglichkeiten. Robert Musil hat in seinem Roman »Der Mann ohne Eigenschaften« (1930) dafür den Begriff des „Möglichkeitssinns“ eingeführt: „alles, was ebensogut sein könnte, zu denken und das, was ist, nicht wichtiger zu nehmen als das, was nicht ist.“ Das Verhältnis zur Welt und zu sich selbst ist in der modernen Gesellschaft demnach dadurch bestimmt, dass alles prinzipiell kontingent ist, also auch anders sein könnte. Allerdings begründet diese Möglichkeitsoffenheit zugleich eine Situation der strukturellen Konkurrenz, weil jede realisierte Möglichkeit im Wettbewerb mit anderen Möglichkeiten und den Realisierungsansprüchen der Möglichkeiten anderer Mitbewerber*innen steht. Die permanente Überbietung des bisher Erreichten wird zum Prius des Denkens und Handelns – man denkt und handelt gewissermaßen gegen sich selbst und alle anderen. ‚Optimierung’ ist jedoch keine primär ökonomische, sondern eine primär soziale Disposition, die mit der historischen Plausibilität der Möglichkeitsoffenheit in einer Gesellschaft einhergeht. Es geht um die kulturelle Tiefenstruktur des, mit Hegel gesprochen, gesellschaftlichen Zeitalters, also einer historischen Epoche, in der das Soziale zum absoluten Primat allen Lebens wird. Im Anschluss daran hat Michel Foucault den Neoliberalismus als die „Ökonomisierung des Sozialen“ charakterisiert: optimiert werden die Individuen nicht mehr primär ‚von oben’, also durch institutionelle Autoritäten, sondern man optimiert sich selbst, das Selbst wird zur letzten Autorität erhoben — oder in Foucaults Worten, man wird zum „Unternehmer seiner selbst“.

Texte werden über einen Reader zur Verfügung gestellt. Nähere Informationen erfolgen nach Anmeldung.

Das Programm der lfb school richtet sich vor allem, aber nicht ausschließlich an Studierende und Menschen unter 35 Jahren.

Termine: Am 5.11., 12.11.,19.11., 26.11., 3.12. um 17:00-18:30 Uhr

Man nennt es das kommunistische Manifest der antikolonialen Revolution. Nicht nur die Befreiungsbewegung in Algerien ließ sich von Fanon inspirieren, sondern beispielsweise auch die US-amerikanische Black Panther-Bewegung und der palästinensische Widerstand gegen die israelische Besatzungspolitik. Fanons 1961 veröffentlichtes Werk »Die Verdammten dieser Erde« löste einen heftigen Skandal aus. Es fordert offen den gewaltsamen Widerstand der Kolonialisierten als einzigen Ausweg aus der Kolonialherrschaft —und diese sei auch dann noch lange nicht beendet, wenn die nationale Unabhängigkeit errungen wurde. Jean-Paul Sartre verfasste das flammende Vorwort. Hannah Arendt schrieb ein paar Jahre später eine geradezu vernichtende Kritik sowohl gegen Fanon als auch gegen Sartres offene Unterstützung. Der Auslöser dafür war, dass sich auch die US-amerikanische Student*innen-Revolte 1968 auf den Text Fanons berief. Aus dem Kanon postkolonialer Studien ist Fanon bis heute nicht wegzudenken. Homi K. Bhabha, Gayatri Spivak und auch Judith Butler kommentierten nicht nur Fanon, sondern auch die Debatte, die Hannah Arendt im Jahre 1970 mit ihrem Essay »On Violence« gegen Fanon und Sartre angezettelt hatte. Das Seminar soll sich diese Auseinandersetzung zum Gegenstand machen.

Texte werden über einen Reader zur Verfügung gestellt. Nähere Informationen erfolgen nach Anmeldung.

Das Programm der lfb school richtet sich vor allem, aber nicht ausschließlich an Studierende und Menschen unter 35 Jahren.

Termine: Am 6.11., 13.11., 20.11., 27.11. um 17:00-18:30 Uhr

Organisiert von Michael Gamper und Paul Wolff, im Projekt Konzepte und Praktiken digitaler Autorschaft, Research Area 4 „Literary Currencies“.

Unter den medialen Bedingungen des digitalen Zeitalters rücken Autor und Autorin auf neue Weise in den Fokus der literarischen Öffentlichkeit. Die Sozialen Medien haben neue Räume zur Inszenierung von Autor:innenschaft eröffnet sowie autofiktionale Schreibweisen begünstigt, die sich u.a. durch Authentizitätsmarker und intime Einblicke dezidiert auf die Person ihrer Urheber:innen beziehen. Überdies hat die pandemiebedingte Verlegung von Lesungen, Festivals und Podiumsgesprächen in Livestreams, Zoom-Konferenzen und auf digitale Plattformen wie YouTube und Twitch Autor:innen zuletzt mit neuen Möglichkeiten und Anforderungen konfrontiert, sich und ihre Literatur zu präsentieren. Stimme, Körper und Habitus und deren Verortung im Spektrum von race, class, gender und ableness werden dabei nicht getilgt, wie in der Anfangszeit des Internets häufig angenommen, sondern digital remediatisiert und auf vielfältige Weise in die Konstruktion von Autor:innenpersonae einbezogen. Wollen sie erfolgreich sein, müssen Autor:innen mithin zunehmend auch (sich selbst) performen.

Mit der Abkehr vom Buch als exklusivem Publikationsmedium von Literatur zugunsten diverser, zeitlich ausgedehnter Veröffentlichungspraktiken, wie sie in den Sozialen Medien auftreten, wird schließlich auch die traditionelle Abgrenzung von Text, Paratext und Performance sowie zwischen inner- und außerliterarischer Autor:inneninszenierung durchlässig. Im kontinuierlichen Posten auf Instagram, Twitter und Facebook verschmelzen mitunter nicht nur »Schreiben, Lesen und Publizieren« (Christiane Frohmann), sondern auch Werk und Autor:in. Beide werden Teil einer fortwährenden Performance, die unablässig neue Versionen von Werk und öffentlicher Persona hervorbringt. Insbesondere auf der Plattform Instagram erlangten Autor:innen wie Rupi Kaur durch Adaption typischer Influencer-Strategien gar den Status von »Internet Celebrities« (Crystal Abidin), deren Personae i.d.R. mindestens genauso viel Aufmerksamkeit erfahren wie ihr Werk. Besondere Beachtung verdient dabei freilich, dass Texte aus solchen dynamischen, performativen Kontexten nachträglich oft dennoch als Buch publiziert und gleichsam in Werkform stillgestellt werden, wobei Verlage wie Frohmann oder mikrotext einen erheblichen Anteil an der Überführung von digitaler in traditionelle Buch-Autor:innenschaft haben.

Performanz verstehen wir in diesen Zusammenhängen nicht als singulären, intentionalen Akt, der sich auf ein souveränes Subjekt zurückführen ließe. Es geht vielmehr um iterierbare Praktiken, die in institutionelle, diskursive und technische Rahmenbedingungen eingebettet sind. Als kulturell codierte Performance unterliegt digitale Autor:innenschaft immer auch den Performanzen ubiquitärer digitaler Infrastrukturen, Algorithmen und Devices, die menschliches Handeln beeinflussen und ermöglichen, aber auch spezifischen Restriktionen unterwerfen (vgl. Leeker, Performing the Digital). Dies betrifft nicht zuletzt die medialen Subjektivierungsbedingungen der digitalisierten Gesellschaft und die entsprechenden Entwürfe und Konfigurationen der »Subjektform Autor« (Koyra).

Während die von Bourdieu ausgehende Forschung zur Autorinszenierung Autor:innen überwiegend in ökonomischen Kontexten verortete, also in einem Wettkampf um Aufmerksamkeit und kulturelles Kapital, fokussiert unser Workshop zudem politische Implikationen und Funktionen digitaler Autor:innenschaft. Neben identitätspolitischen Fragen der Repräsentation (»Wer spricht?«) interessieren uns dabei auch die politischen Praktiken digitaler Autor:innenschaft wie u.a. 1. die Etablierung und Ausübung klassischer Konzepte von personengebundener Autorität und auktorialem Charisma auf digitalen Plattformen, aber auch 2. Verfahren namentlicher Invisibilisierung, auktorialer Unkenntlichmachung und Pseudonymisierung, mittels derer sich Forderungen nach Verantwortung und Rechenschaftspflicht, aber auch Stigmatisierung und Diskriminierung von gesellschaftlichen Minoritäten umgehen lassen, sowie 3. Verfahren der Kollektivierung, die eine Zurechenbarkeit individueller Autorschaft zwar unterlaufen, meist aber gleichwohl spezifischen Strategien der Inszenierung unterliegen. Der Workshop fragt mithin ebenso nach Strategien auktorialer Singularisierung und Distinktion wie nach Prozessen der Kollektivierung und der Gemeinschaftsbildung. Anhand konkreter Fallstudien sollen sowohl die Erzeugung von Sichtbarkeit für Autor:innen als auch diverse Strategien der Kritik, des Entzugs und der »non-performance« (Legacy Russel) thematisiert werden.

Neben den poetischen, ästhetischen und epistemischen Bedingungen des Digitalen interessiert uns dabei nicht zuletzt der Rückbezug auf prädigitale Autorschaftskonzepte: Inwiefern werden etablierte Strategien und Typen der Autorschaftsinszenierung (engagierter Schriftsteller, Gelehrter, public intellectual, Sonderling) aufgegriffen, modifiziert oder durch welche neue Modelle und Ideale öffentlicher Autor:innenschaft ersetzt? Welche prädigitalen Strategien kritischer Intervention, z.B. aus Performancekunst und Aktivismus, werden aufgegriffen und wie beziehen diese sich auf die veränderten technischen, diskursiven, ökonomischen und sozialen Bedingungen einer »Kultur der Digitalität« (Felix Stalder)? 

Die Veranstaltung findet in deutscher Sprache statt.

Kontakt

Paul Wolff, paul.wolff@fu-berlin.de

Programm

Donnerstag, 10. November

10:00-10:30 | Michael Gamper, Paul Wolff (Freie Universität Berlin): Begrüßung und EinführungÖkonomien digitaler Autor:innenschaft
Moderation: Cornelia Ortlieb

10:30-11:30 | Matthias Schaffrick (Universität Siegen): Performanzen eines Schelmen. Zu Rafael Horzons Instagram-Account

11:30-12:30 | Kevin Kempke (Universität Stuttgart): Geförderte Originalitäten. (Anti-)Institutionalität und Autofiktion in digitaler Autor:innenschaft

12:30-13:00 | MittagspausePublizieren/Performen
Moderation: Michael Gamper

13:30-14:30 | Madeleine Span (Universität für angewandte Kunst Wien): Wer ist digitale Autor*in und wie? Befunde zum aktuellen deutschsprachigen Self-Publishing

14:30-15:30 | Elias Kreuzmair (Universität Greifswald): Rhythmen digitaler Autor:innenschaft. Zum Publizieren auf Sozialen Netzwerken

15:30-16:00 | KaffeepauseLese- und Schreibperformances
Moderation: Anna Luhn

16:00-17:00 | Lena Hintze (Freie Universität Berlin): Lesungen live und für immer. Einige Beobachtungen zur Darstellung von Autor:innenschaft beim Wettlesen um den Ingeborg-Bachmann-Preis

17:00-18:00 | Paul Wolff (Freie Universität Berlin): »Healing Through Words«. Medienrituale und Schreibperformances der Instapoetry

18:00-20:00 | Abendessen

20:00 | Abendveranstaltung: Posten und Schreiben

            Nadire Biskin und Benjamin Maack im Gespräch mit Doris Akrap

Freitag, 11. November
Politiken digitaler Autor:innenschaft
Moderation: Jürgen Brokoff

10:00-11:00 | Robert Walter-Jochum (Freie Universität Berlin): Politische Autor:innenschaft auf und mit Twitter: Identitätspolitik, körperliche Integrität und Meinungsfreiheit in der Debatte um die Autorin Jasmina Kuhnke, ihren Twitter-Account und ihren Roman Schwarzes Herz

11:00-12:00 | Matthias Berning (Rheinisch-Westfälische Technische Hochschule Aachen): Naturalism, Activism, Autism – oder: Die Kornweihe, Greta, David Attenborough und ich: Dara McAnulty und seine Lebenswelt im Blog, auf Twitter und im Buch Diary of a young naturalist

12:00-13:00 | Mittagspause

13:00-14:00 | Sven Lüder (University of Oxford): Elfriede Jelineks digitale Autorschaft. Eine Fallstudie zu Neid (2007/2008)Inszenierte Intimität
Moderation: Lea Schneider

14:00-15:00 | Jenifer Becker (Literaturinstitut Hildesheim): WHEN I TYPE ABOUT SOMETHING THAT FEELS SHITTY TO ME. Megan Boyles radikal-autobiografischer Liveblog und die Politiken des Female Digital Oversharing in postfeministischen Zeiten

15:00-15:30 | Pause

15:30-16:30 | Marcella Fassio (Freie Universität Berlin): Intimes Schreiben? – Autobiografische Depressionsnarrationen in Social Media

16:30-17:30 | Tanja Prokić (Ludwig-Maximilians-Universität München): Intimität als Kapital. Literarische Selbst-Präsentation im digitalen Raum

17:30 | Schlussdiskussion

Moderation Ninia LaGrande

Einlass: ab 18:30 Uhr

Ticket: Eintritt frei!

Postmigrantische Kultur und auch Kunst und Kultur behinderter Menschen stand lange Zeit unter dem Siegel „Integrationsarbeit“. Hier hat sich sicher einiges getan und doch bleibt Kulturarbeit ein Privileg. Wer darf welche Geschichten erzählen? Und wer wird wann und wo gesehen oder gehört? Wo und wie verorten sich Kulturschaffende mit vorbenanntem Siegel? Es sind die Geschichten, die von Mund zu Mund gehen, von fragwürdigen kulturellen Zuschreibungen, die diese Kulturschaffenden erzählen. Fatma Aydemir, Sasha Marianna Salzmann und Laura Gehlhaar lesen, diskutieren, streiten und nehmen aufeinander Bezug.

Mit DGS-Übersetzung durch Angelina Sequeira Gerardo und Oya Ataman

Moderation: Annett Gröschner

Eintritt: 5,- € / ermäßigt: 3,- €

Einlass: ab 19:30 Uhr

Ticket: Eintrittskarten

Digital: Livestream

Ute Pott ist Leiterin des Gleimhauses / Museum der deutschen Aufklärung in Halberstadt, das sich neben dem Werk Gleims auch dem der Anna Louisa Karsch widmet. Zusammen mit Claudia Brandt hat sie eine neue Edition mit Briefen und Gedichten Karschs vorbereitet. Sie lesen Texte aus der neuen Edition und sprechen über das Werk und das Leben der Dichterin.

Moderation: Annett Gröschner

Eintritt: 5,- € / ermäßigt: 3,- €

Einlass: ab 19:30 Uhr

Ticket: Eintrittskarten

Digital: Livestream

Auch drei Jahrhunderte nach der ersten freiberuflichen Dichterin Deutschlands sind Geschlecht und Herkunft immer noch Kriterien, die entscheidend dafür sein können, ob die literarische Tätigkeit das Auskommen sichert und nicht zu Altersarmut führt. Ausgehend von Leben und Werk Anna Louisa Karschs fragen Autorinnen nach Parallelen und Unterschieden und inwieweit Geschlecht, Herkunft, Care-Arbeit heute noch die Produktionsbedingungen von Schriftsteller*innen beeinflussen.